تخمین زمان مطالعه: 2 دقیقه
ذات اقدس اله با چشم ديده نمىشود،، صوت و آهنگ هم نيست كه با گوش شنيده شود، رايحه هم نيست كه با بينى حس گردد. او از ماديات منزه و مجرد محض است.
انسان تنها از طريق مشاهده دل مىتواند آن وجود مجرد محض را تا حدودى- در حد وسعت ذات خود نه در حد شناخت ذات خداوند- بشناسد؛ يعنى حقيقت انسان با حقيقت حضرت حق، به اندازهاى كه محدود مىتواند با نامحدود رابطه برقرار كند، پيوند وجودى برقرار مىسازد و او را مشاهده مىكند.
عمده اين است كه اگر درجه شهودى شاهد قوى بود، آن ذات را قوىتر مشاهد مىكند و اگر ضعيف بود، ضعيفتر. وجود مبارك موسى عليه السلام به اندازه سعه وجودى خود با ذات اقدس اله مرتبط بود. اهلبيت عليهم السلام در اين مورد به مقام والاترى بار مىيابند؛ زيرا هر پيامبرى به اندازه كتاب خود پيام مىآورد و درجه وجودىاش معادل همان كتاب است.
قرآن كريم افزون بر آن كه مصدق كتابهاى گذشته است، مهيمن بر آنها است؛ يعنى بر همه آنها برترى و سيطره دارد. اهلبيت عليهم السلام همتاى قرانند و در هيچ درجه از درجات وجودى از قرآن عقب نيستند وگرنه افتراق حاصل مىشود؛ در حالى كه پيامبر اكرم صلى الله عليه و آله فرمود: « لَنْ يَفْتَرِقا حَتَّى يَرِدا عَلَىَّ الْحَوض»
موسى عليه السلام در حد تورات بود و اهلبيت در حد قرآن. قرآن مهيمن بر تورات است و قهراً همتايان قرآن كريم بر همتايان كتابهاى آسمانى ديگر مهيمن هستند.
با اين براهين مىتوان دريافت كه مقام اهلبيت از انبياى گذشته برتر و در نتيجه شهودشان قوىتر و بيشتر است.
درك ما از خودمان به صورت شهودى است نه حصولى و مفهومى. مفهوم «من» و «انَا» كه وسيله درك نيست و از ذهن ما غايب است در حالى كه ما از ذات خويش هرگز غيبت نداريم و هميشه ذات خود را ثابت و واحد مىيابيم.
كسى كه بيمار است و به پزشك مراجعه مىكند، او حقيقت مريضى را درك مىكند ولى وقتى گزارش مىدهد پزشك صورتى از اين بيمارى را در ذهن دارد و با علم حصولى از مرض بيمار خبردار مىگردد. خود بيمار با علم شهودى مرض خود را مىيابد. شهود قلبى در سطح اين احساس درونى نيست بلكه بسيار بالاتر است و مثال مذكور فقط براى اين كه شهود قلبى تا حدى به ذهن نزديك شود، مطرح گرديد .
پایگاه اطلاع رسانی حوزه
تماس با ما
آدرس : آزمايشگاه داده کاوي و پردازش تصوير، دانشکده مهندسي کامپيوتر، دانشگاه صنعتي شاهرود
09111169156
info@parsaqa.com
حامیان
همكاران ما
کلیه حقوق این سامانه متعلق به عموم محققین عالم تشیع است.