چرا در برخی روایات معرفت خداوند به معرفت امام زمان (عج) در هر عصری تفسیر شده است؟

به نظر می‌رسد آنچه مورد نظر در این سوال است؛ روایتی است که شیخ صدوق در کتاب علل الشرایع نقل کرده است. متن کامل روایت چنین است: «امام حسین(ع) در میان یاران خود چنین فرمود: ای مردم خدای متعال بندگان را فقط برای این خلق کرد تا خدا را بشناسند، پس هنگامی که او را شناختند به عبادت او بپردازند، و هنگامی که خدا را عبادت کنند از عبادت غیر خدا بی‌نیاز می‌شوند. شخصی از امام(ع) می‌پرسد معرفت خدا چیست؟ امام(ع) فرمود: شناخت خدا همان شناخت مردم هر زمان، امام زمان خودشان است که اطاعت از او واجب است».[1]شیخ صدوق در تفسیر این روایت می‌گوید: منظور این است که اهل هر زمان بدانند که خدا آنها را بدون امام رها نکرده است؛ زیرا هر کس خدا را بدون حجت از طرف او عبادت کند، گویا غیر خدا را عبادت کرده است.[2] به نظر می‌رسد این تفسیر با توجه به قرائن موجود در روایت قابل پذیرش است؛ زیرا امام، معرفت خدا را مقدمه عبادت خدا قرار داده‌اند. چنان‌که در روایتی چنین آمده است: «کسی خدا را می‌شناسد و او را عبادت می‌کند که معرفت به خدا و امام از اهل بیت(ع) داشته باشد. کسی که معرفت به امام از اهل بیت(ع) نداشته باشد، غیر خدا را می‌شناسد و غیر او را عبادت می‌کند».[3]علامه مجلسی این روایت را دو گونه توجیه و تفسیر می‌کند: 1. معرفت خدا بدون معرفت امام به دست نمی‌آید. 2. معرفت خدا در صورتی مفید است که همراه معرفت امام باشد.[4]در مورد تفسیر اول علامه مجلسی می‌توان گفت روایاتی این تفسیر را تأیید می‌کند. این روایات به گونه‌های مختلف وارد شده است. چند روایت را به عنوان نمونه متذکر می‌شویم: «خدا را از طریق ائمه (ع) می‌توان شناخت».[5] «اگر ائمه نبودند خدا شناخته نمی‌شد».[6] « ائمه (ع) محل شناخت خدا هستند».[7]البته از نظر عارفان و اهل معرفت، از یک سو ائمه(ع) انسان‌های کامل هستند و انسان کامل، کامل‌ترین مظهر خدا است. از سوی دیگر، شناخت خدا فقط از راه شناخت مظاهر و تجلیات ممکن است؛ در نتیجه کامل‌ترین راه شناخت خدا، شناخت کامل‌ترین مظهر خدا یعنی شناخت ائمه(ع) است. .

اسلام کوئست

مرجع:

ایجاد شده در 1400/12/23

لینک کوتاه